Зимние праздники. Методическая разработка на тему: Зимние народные праздники Зимний календарь какие праздники отмечают зимой

Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша» 2 .

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.

Родильная обрядность

Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен. Нельзя забывать, что первой формой социальной организации людей был материнский род, и при трудных бытовых условиях, небольшой продолжи­тельности жизни древнего человека выполнение женщинами своей природной функции деторождения было основным ус­ловием существования рода. События, связанные с этим, воз­водились в культ. Обряды родильного цикла существуют ты­сячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Главный смысл родильного цикла определялся заботой о ро­ждении здорового ребенка и сохранении жизни и здоровья матери. Это обуславливало проведение магических обрядов, почти не видоизмененных под влиянием церкви.

В народе бытовала поговорка: «Много детей бывает, но «лишних» Бог никому не посылает». И еще в старину говори­ли: «У кого детей много, тот не забыт от Бога». Многодет­ность в народе всегда приветствовали, осуждение многодет­ных семей порицали, а бездетным сочувствовали. В некото­рых местах России уже во время свадьбы предпринимали ме­ры предосторожности, обеспечивающие успешное деторож­дение молодой женщины. Нередко они носили суеверный оттенок. Н. Сумцов" писал, что в Нижегородской губернии молодых из-за свадебного стола выводят так, чтобы избежать кругового обхождения, иначе молодая не будет рожать. Во время покрывания головы молодой сажают ей на колени ма­ленького мальчика с целью расположить молодую женщину к рождению первенца мужского пола.

Довольно насыщенным разнообразными обрядами, обычаями, суевериями является период вынашивания ребен­ка.

Беременная женщина на Руси была объектом множест­ва суеверий, в которых, однако, нельзя не увидеть рацио­нальное зерно. Некоторые из них регламентировали ее поведение, запрещали или, наоборот, поощряли определенные действия.

" Сумцов Н. Народное воззрение на новорожденного ре­бенка // Журнал министерства народного просвещения. 1880.№11.-С.70-72.

К таковым можно отнести:

Запреты контактов с определенными предметами. Во избежание трудных родов беременной запрещалось пере­ступать через жердь, оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли, перелезать через забор, окно, ступать на след коня. Нельзя было брать в руки веревки, переходить под ней, чтобы пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка и не задушила его. Не рекомендовалось смотреть на огонь - у ребенка будет ро­димое пятно.

Временные и пространственные ограничения. Бе­ременные должны были избегать «нечистых мест» и «нечис­того времени». Им запрещалось стоять или сидеть на пороге, на полене, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после за­хода солнца.

Запреты в питье и еде. Беременным запрещалось есть рыбу, иначе ребенок не будет долго говорить, есть на ходу - ребенок станет плаксой, не есть заячье мясо - родит пугливого ребенка, не есть тайком, иначе ребенок станет во­ром, не вкушать меда - иначе ребенок будет «золотушным», не употреблять сросшихся плодов - родит двойню, не пить вина - ребенок станет пьяницей.

Социальные запреты. Нельзя во время беременности ругаться с соседями, раздражаться - дабы не испортить ха­рактер ребенка, а также красть, передразнивать кого-либо, участвовать в обрядах (быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, присутствовать на похоронах, обмывать покойника).

Запреты смотреть на все неприятное и безоброч­ное, т. к. предмет, вызвавший отвращение беременной, не­пременно отразится на ее ребенке Не рекомендовалось гля­деть на животных (иначе ребенок родится мохнатым, с длин­ными когтями), на некрасивых людей, а в особенности имеющих какой-либо порок - ребенок будет безобразным. И наоборот, полезным считалось созерцать прекрасное: цветы, месяц, красивых детей в реальности и в различных изображе­ниях - тогда ребенок родится не только здоровым, но и при­ятной внешности.

Определенной регламентации подвергалось и отноше­ние к беременной окружающих. Так, беременной нельзя было отказывать в еде (ведь просит не она, а младенец) - иначе «мыши погрызут одежду», не выполнить ее просьбу (сам не съешь, а беременной не откажи), при ней нельзя было ссо­риться, кричать, громко говорить - испугаешь ребенка

Правда, отношение к беременной в народе было двоя­ким. С одной стороны, она несла добро и являлась олицетво­рением плодородия. Способность беременной к магической передаче плодородия использовалась во многих обрядовых действиях: для увеличения плодовитости скота, домашней птицы, увеличения урожая зерна, плодовых деревьев. Во время засухи будущую маму обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, что помогало погасить пламя. С другой стороны, по суеверным представлениям, от женщины, ждущей ребенка, исходила опасность. Очевидно, это было связано с присутствием в ней двух душ и ее близо­стью к границе жизни и смерти. («С брюхом ходить - на во­роту смерть носить»). И это вызывало разнообразные охрани­тельные меры со стороны окружающих и рождало опреде­ленные суеверия. Так, например, верили, что встреча с бере­менной женщиной приносит несчастье.

Вместе с тем женщина, ждущая ребенка, сама нужда­лась в защите от злых сил, способных навредить ей и ее по­томку. Для защиты от них она всегда имела при себе предме­ты - «обереги»: красные шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые она обвязывала вокруг пальца, руки или пояса, пуч­ки разноцветной пряжи, завязанные «мертвым узлом», же­лезные предметы - иголку, нож, а также щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочки кирпича от печи, соль.

Естественно, и будущую мать, и всю семью очень ин­тересовал пол ребенка. И не из простого любопытства: от этого напрямую зависело благополучие семьи Рождение мальчика означало появление помощника и будущего кормильца, девочка же воспринималась как разорительница, ко­торой уже с раннего возраста нужно готовить приданое. А повзрослев и выйдя замуж, она покинет родной дом и будет работать на чужую семью. Способов угадать пол ребенка су­ществовало много. Сохранилось древнерусское свидетельст­во о гадании подобного рода: «...и чреваты жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет, девица будет, а молчит- отрок будет». Кончив ткать, будущая мать выбегала на улицу и ждала первого встречного, считалось, что его полу и будет соответствовать пол ребенка. Мальчика следует ждать в том случае, когда у последнего ребенка в семье на шее волосы не заканчиваются косичкой, когда отец будущего ребенка най­дет во время пути кнут, когда посаженный за свадебный стол ребенок выберет какую-нибудь принадлежность мужчины, например, трубку, а не платок или наперсток.

Следующим этапом родильной обрядности являются обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Не­обходимо отметить, что в этих обрядах участвовали, главным образом, женщины: бабка-повитуха, родственницы и соседки. Участие же мужчин было весьма ограниченным. Своеобраз­ным церемониймейстером родов выступала бабка-повитуха. Без повивальной бабки не обходилась ни одна крестьянская семья. Она занималась не только принятием родов, но, глав­ное, умела выполнять необходимые, с точки зрения крестьян, процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их маги­ческими действиями. Основными процедурами были: обреза­ние пуповины, действия с последом и купание ребенка. Все действия повитухи с

Святки

Святки являлись и являются самым длинным праздничным периодом в русской жизни. Они начинаются 19 декабря (Николин день) и заканчиваются 19 января (Крещенье). Святки были преимущественно молодежным праздником, так как именно молодежные игры, песни и гадания задавали тон всем этим дням, но и взрослые не оставались в стороне и по-своему поддерживали праздничную атмосферу.

Но больше всего переживаний в эту пору выпадало на долю девушек: различные гадания должны были определить девушке будущего мужа и предсказать ей будущую жизнь с ним. Тут и без чертовщины не обходилось! (О том, какие гадания поводились и как, я расскажу позже.) В такой волнующий период жизни матери, как правило, освобождали девушек от прялки и иглы. По улицам ходили ватаги парней и пели песни, а с наступлением темноты в «жировой» избе на посиделках заливалась гармонь или звенели балалайки. Посиделки, несомненно, были центром общественной жизни в этот период. К ним готовились заранее, чуть ли не за месяц! Девушки шили наряды, а парни готовили маскарадные костюмы. Очень важным был вопрос о выборе избы для посиделок, так называемой «жировой» избы. Обычно какая-нибудь одинокая женщина предоставляла свою избу за небольшую сумму денег и разрешала вынести всю домашнюю обстановку и убрать избу по усмотрению молодежи. Деньги за избу платились наличными: складывались все, и девушки не освобождались от взноса. В редких случаях разрешалась отработка взноса.

Святочные посиделки отличались от обычных тем, что на них и парни и девушки наряжались как на бал-маскарад. В первые дни святок это ряженье носило незамысловатый характер: девушки наряжались в чужие сарафаны, чтобы их не узнали по одежде, и закрывали лица платками, а парни или разрисовывали лица, или надевали разные маски и личины, а могли обойтись и без этого. Несколько позже, через несколько дней, обычно в Рождественскую ночь и позже, начиналось праздничное переодевание: парни надевали женскую одежду, а девушки - мужскую. Считается, что этот обычай пришел на Русь из Византии. Обычно так наряжались гости из других деревень или наиболее отчаянные односельчане. Такие переодевания позволяли дурачить наиболее простоватых и влюбчивых парней и девушек. А часто просто разыгрывался спектакль ухаживаний, сопровождавшийся неприличными шутками и жестами. Чтобы молодежь совсем уж не распускалась в «жировых» избах обычно находилось множество ребятишек, готовых доложить взрослым обо всех проделках парней и девиц, а также несколько пожилых человек, следящих за порядком. Им частенько подносили угощение, а когда они засыпали, вениками изгонялась из избы малышня и, хоть на время, наступало полное и безграничное веселье. Что там было в такие часы, никто не рассказывал!

Розыгрыши с переодеванием часто заканчивались тем, что парню, переодетому девушкой, удавалось одурачить какого-нибудь простофилю, пообещать выйти за него замуж (или что еще) и позволить себя обнять. Тогда эту пару окружала толпа хохочущей молодежи, а неудачнику набивали полные штаны снега (чтобы остыл). Иногда какой-нибудь девушке или солдатке, переодетой парнем, удавалось провести девушку, уговорить ее выйти за нее замуж и выпросить у нее в залог платок, колечко, гребешок или еще что-нибудь. Шуткам по этому поводу потом не было конца. Впрочем, жертве часто бывало не до смеху! Если кто-нибудь из ряженых позволял себе совсем уж неприличную шутку, то его или ее раздевали почти до гола и вываливали в снегу.

Присутствие гостей из других деревень тоже могло служить сдерживающим фактором в поведении молодежи. Если все шло заведенным порядком (т.е. гости приходили с выпивкой и не позволяли себе дерзостей), то хозяева были учтивы, уступали гостям почетные места на лавках, следили, чтобы пришедшие девицы не оставались во время танцев без кавалеров, а парни могли танцевать с самыми красивыми девушками. Впрочем, наличие гостей часто служило причиной ссор и жестоких драк. Если гость начинал откровенно ухаживать за девушкой из чужой деревни, а водки (отступного) парням не поставил, то его могли сильно за это поколотить, а иногда и изувечить. Обиженный возвращался домой, собирал парней, ставил им водки, и они шли в деревню к обидчикам. Там обычно начиналась массовая драка, во время которой девки с визгом разбегались по домам, а парни могли взяться за дрова и колья (в избе обычно дрались на кулаках). Такие драки могли происходить за время святок несколько раз. Кончалось это тем, что победители «сдирали» с побежденных водку, которую и распивали на посиделках.

Любимыми развлечениями на посиделках были танцы, пение песен и частушек, гадания, а также различные представления (игрища), которые часто носили циничный и неприличный характер. Церковь всегда осуждала эти игрища и боролась с ними, но искоренить их из быта русского народа так и не удавалось. Помимо сложных представлений, действующими лицами которых были различные короли, императоры, купцы, помещики, разбойники (чаще всего Степан Разин) и т.п., молодежь играла и более простые игры. Укажу некоторые из этих незамысловатых игр.

Игра в кобылы. Парни выстраивали девушек парами, велели им изображать кобыл и запевали какую-нибудь песню про лошадей, коней или кобыл. Затем «хозяин табуна» кричал:

«Кобылы, славные кобылы! Ребята, покупай!»

Ребята по одному подходили к «табуну», выбирали себе «кобылу» и начиналась торговля, сопровождавшаяся множеством неприличных жестов, шуток и песенок. Даю волю вашей фантазии. Игра продолжалась до тех пор, пока не продавали всех кобыл.

Игра в блины. Это очень простая игра. Одному из парней давали в руки хлебную лопату, которой он должен был огреть девок ниже спины. Были разные варианты этой игры: от самого простого, когда девок по очереди выводили на середину избы, до самого сложного, когда в избе шли танцы, а водящий должен был испечь всех девок. За каждый удачный удар он мог получить награду, а за ошибку (попал по парню) его могли и оштрафовать.

Игра в быка. Парень, изображавший быка (иногда его и наряжали быком), держал в руках большой глиняный горшок, к которому были приделаны рога, и вся эта нехитрая конструкция накрывалась платком или покрывалом. Задачей «быка» было перебодать как можно больше девок, но так, чтобы им было не столько больно, а обидно, т.е., опять же, ниже спины. Девки с визгом и криком бегали по избе, а парни или защищали девок, или выталкивали их «быку». Для окончания игры одному из парней надо было убить «быка»: для этого было нужно разбить поленом горшок, «бык» падал, и игра заканчивалась.

Игра в гуся. На парня, которого выбрали «гусем», накидывают покрывало, а в руки ему дают гусиную шею с головой и клювом. Этим-то клювом «гусь» и должен ударять всех присутствующих, желательно по голове. Чаще всего доставалось, естественно, девкам. Во многих местностях роль гусиной головы и шеи с большим успехом выполняла рука парня, которой было намного удобнее и приятнее щипать девок.

Игра в коня (не путать с игрой в кобыл!). С этой игрой парням приходилось потрудиться немного больше, так как ее обязательным атрибутом была лошадиная голова, которую надо было сделать своими руками. Коня (лошадь) чаще всего изображали один или два парня, накрытых покрывалом (иногда их могло быть и больше), а на голову ведущего одевалась лошадиная голова. Задача лошади лягать всех подряд, а особенно девок.

Игра в кузнеца. Это более сложная игра и она имеет множество вариантов, но основные черты всегда одни и те же. Главное действующее лицо этой игры, разумеется, кузнец. Его изображает парень одетый только в портки большого размера и привязанную бороду. Верхняя часть туловища и лицо у него вымазаны сажей. В руках у него большой деревянный молот. Сопровождать «кузнеца» может компания таких же чумазых подмастерьев, но более одетых. Кузнец хвастает, что может сделать все, что угодно. Каждой девушке «кузнец» задает вопрос: что ей сковать? Он изображает работу, потом достает заранее приготовленную вещь и требует себе выкуп. Обычно девушка должна поцеловать «кузнеца», а он старается как можно сильнее измазать ее сажей. Когда кузнец кует подарки, у него почти при каждом ударе молота сваливаются портки, что вызывает всеобщий смех.

В другом варианте игры кузнец предлагает перековать старых людей в молодых (вот когда уже была перековка, прославленная большевиками!). Для этого под широкую скамейку, накрытую покрывалом, которая изображает наковальню, прячется несколько мальчишек и девчонок. «Кузнец» обращается к старикам и старухам, прелагая сделать их молодыми. С некоторыми из них уже договорились заранее, за рюмочку, наверно. Старик прячется за пологом, «кузнец» несколько раз бьет по скамье молотом, и из-под скамьи выскакивает какой-нибудь мальчишка. После двух-трех перековок начинается всеобщее веселье, и перековывают всех стариков и старух подряд. Очень часто эти варианты игр совмещаются.

Очень популярной в XIX веке была игра в барина, которая часто вырастала в целое сатирическое представление, а количество ее вариантов не поддается описанию.

Кто не дотянет,

Того за волосы-ы-ы-ы-ы!...»

И все начинали тянуть это «ы» до бесконечности, а ребятишки, пожилые люди и гости старались рассмешить участвующих в игре различными шутками и прибаутками и тем заставить их перестать тянуть звук. На первого рассмеявшегося и прервавшего тянуть звук наваливалась целая толпа и начинала теребить его за уши, за нос, за волосы и т.д. Заодно под шумок тискали и девок.

Игра в молчанку очень похожа на игру в голосянку, но только надо было заставить кого-нибудь рассмеяться и нарушить тем общее молчание. В этой игре провинившийся мог, по предварительному уговору, подвергнуться наказанию вроде фантов: могли заставить съесть из печи углей или золу, позволить облить себя водой или извалять в снегу, поцеловать какого-нибудь старика или старуху и т.д. Если кто отказывался выполнять условленное наказание, того могли покатать на палках. Для этого на пол укладывали несколько круглых и гладких поленьев, виновного(ую) дружно валили на эти поленья, хватали за руки и за ноги и начинали спиной возить по этим поленьям - операция довольно болезненная.

Но это были все игры веселые и осуждения не вызывали. Была, однако, одна довольно распространенная игра, которая вызывала резкое осуждение со стороны священнослужителей, да и большинство взрослых тоже ее осуждали. Это игра в покойника, которую в некоторых местах еще называли игрой в смерть или умрун. Какого-нибудь мужика или парня уговаривают (за денежку или выпивку, а то и все вместе) играть роль покойника. Его одевают во все белое, намазывают лицо мукой, вставляют в рот длинные зубы из брюквы, чтоб казался страшнее, и кладут на скамью или в длинный короб, а то и в гроб, крепко привязав, чтобы не вывалился, да и не сопротивлялся, если, вдруг, передумает. Потом проводят «отпевание» отборной бранью, а девок заставляют целовать покойника. Часто «покойника» носили по избам и спрашивали, не ваш ли покойник? Девки и малые дети часто пугались «покойника» вплоть до нервных припадков. Так что не все святочные игры были такими уж веселыми для всех!

Обязательной составной частью святочных праздников были святочные песни, которые сопровождались хороводами или хождениями девушек рядами или кругами. Песни могли быть праздничными (прославляющими), диалогами, вопросами-ответами, а также традиционными хороводными песнями. Эти песнопения часто сопровождались сопутствующими играми.

Когда посиделки заканчивались, а часто это бывало далеко за полночь, молодежь ватагами расходилась по деревне, а парни могли колобродить до утра и пугать и будить мирно спящих обывателей. Стучали в стены и окна, могли оттащить в поле сани или телеги, могли завалить двери каким-нибудь барахлом или вылить в трубу ведро воды. Могли плеснуть в прохожего или хозяина избы разбавленным навозом. Мужики знали об этих проделках молодежи и часто объединялись для отпора. Пойманных озорников могли оходить и батогами: не балуй!

Взрослые в святочные вечера ходят в гости, угощаются там, а потом играют в кости, карты или другие азартные игры, но это уже после окончания рождественского поста. Причем игры носили до того азартный характер, что проигравшие могли вернуться домой нагишом, проиграв всю свою одежду. Часто дело доходило и до драк. В общем, все веселились, как могли!

Рождество Христово. Колядки. Новый Год. Крещенье

Как говорилось в предыдущем выпуске, святки начинались задолго до Рождества, но вплоть до праздника они имели спокойный и благочинный характер. Канун Рождества Христова, рождественский сочельник, был наиболее тихим днем святок. Он проходил в строгом посте, а есть садились только после первой звезды. Перед заходом солнца все семейство становилось на молитву, потом зажигали особую свечу и прикрепляли ее к хлебу, лежавшему на столе. Хозяин приносил охапку сена или соломы и раскладывал ее в переднем углу. Затем под образами на приготовленном месте, обычно скамье застланной полотенцем или скатертью, ставили необмолоченный сноп ржи (овса, пшеницы) и кутью (это теперь стали делать кутью из риса, а раньше делали из пшена). Теперь все приготовления к празднованию Рождества Христова считались законченными. Вся семья снова становилась на молитву, после которой приступали к трапезе, которая проходила, обычно, в полной тишине. К концу вечери начиналось легкое оживление: вначале выдергивали из снопа соломинки и по ним гадали о будущем урожае, а затем заставляли маленьких детей залезать под стол и изображать цыплят, чтобы куры хорошо неслись. Приближалось время безудержного веселья. Остатки кутьи и трапезы разносили по бедным избам, чтобы они тоже могли праздновать, а затем начинались колядки и прочие увеселения.

Взрослые больше развлекались по части выпивок, причем со второй половины XIX века отмечается почти безудержное пьянство по всей стране и среди всех сословий. Молодежь же и дети начинали колядовать и веселиться. Следует заметить, что колядовали за святки три раза: были колядки рождественские (самые богатые и щедрые), Васильевские (в ночь под Новый год) и крещенские (в крещенский сочельник). Название праздника коляды производят от римских календ: в Риме январские календы тоже были праздником, который через Византию попал в Россию. Колядой часто называли рождественский сочельник, а, кроме того, так назывались песни, исполняемые в этот праздник. Карамзин утверждал, что Коляда был славянским богом пиршеств и мира, но это утверждение не подтверждается данными летописей.

В Московской губернии в ночь на Рождество возили в санях девушку, которая поверх теплой одежды надевала белую расшитую рубашку. Ее-то, девушку то есть, и называли Колядой. В Новгородской и Вологодской губерниях святки назывались еще окрутниками по названию парней, которые ряжеными ходили по городу или деревне и развлекали хозяев игрой на различных инструментах, песнями, плясками и шутками. В Тихвине собирали целый поезд из саней, на которые ставили большую лодку, украшенную флагами и лентами. Окрутники сидели как в лодке, так и на лошадях, везущих лодку. Ряженых часто сопровождали толпы народа, а более состоятельные люди угощали ряженых едой, питьем (да, выпивкой!), а иногда и денежкой.

Колядами, как я уже говорил, называли и различные песни, которыми славили хозяев домов и семей, поздравляли их с праздниками и желали им богатства и благополучия. Ребятишки организовывались в специальные группы, которыми руководил старший паренек, несущий звезду с фонариком, рядились в разные одежды и личины (хари) и ходили по домам. Обязательными элементами их выступлений были праздничные молитвы и песнопения, которые переходили в праздничные присказки. Затем начиналось славление хозяина дома и всех его домочадцев, пожелание им здоровья, богатства, урожая, девушке - жениха, воину - славно воевать и т.д. Не принять и не угостить таких «христославов» считалось грехом. Не обязательно колядование проходило на улице и под окнами: состоятельные жители часто приглашали колядующих в дом (особенно в рождественскую ночь), дарили денежки, гостинцы, а иногда подносили и водочки тем, кто постарше. Самого младшего усаживали в переднем углу на шубу (чтобы куры хорошо неслись и вывели много цыплят). Я повторяюсь, но что поделаешь, так как видов колядования было больше, чем способов благодарности.

В некоторых местностях было в ходу «цыганьичанье». Девушки наряжались в цветастые одежды, желательно не по размеру, накидывали цветные платки и шли гулять. В руках у них были гармошки, балалайки и, обязательно, лукошки. Они шли веселой толпой, играли, плясали и пели цыганские песни. У хозяев они выпрашивали все, что увидят, а в случае отказа, могли и стащить, что плохо лежит. Впрочем, украденные вещи за небольшое вознаграждение обычно возвращали хозяевам. На вырученные деньги девушки покупали себе угощенья на весь праздник, причем заработанные таким образом деньги нельзя было тратить ни на что иное.

В некоторых местностях к этим праздникам были приурочены и «субботки». Так назывались вечера, когда незамужние девушки собирались в избе для посиделок, одетые в свои лучшие наряды. Причем, собирались и бедные и богатые, исключений не делалось ни для кого. Изба украшалась цветными лентами, свечами, бумажными украшениями и еловыми ветками. Если девушек было много, то амфитеатром ставились скамьи, а девушек расставляли на них рядами. По сторонам ставились скамьи для холостых мужчин и парней, которых допускали, когда все девушки были в сборе. Прибытие каждого гостя сопровождалось песнями. За эту честь каждый гость должен был платить деньгами, которые шли хозяйке избы. Женатые и замужние люди на субботки не допускались.

В некоторых местностях в колядовании принимало участие и сельское духовенство. Впрочем, его участие сводилось к сбору подаяний деньгами и натурой.

Взрослые же, и мужчины и женщины, тем временем накачивались водкой, часто вспыхивали драки, так же быстро и затухавшие. Во многих местах, а особенно в Сибири, в рождественскую ночь в любую избу мог войти любой прохожий и пить, что хочет и сколько хочет.

С Рождества начиналась самая веселая часть святок, а также один из самых важных элементов святок - гадания. Но о гаданиях я сейчас, за некоторыми исключениями, говорить не буду, так как этой теме я посвящаю отдельный выпуск (не переживайте, пожалуйста, он выйдет, если успею, уже завтра).

Новый год в России еще в середине XIX века не считался каким-то особым праздником. Народная легенда говорила, что в ночь на Новый Год в честь рождения младенца Иисуса Бог выпустил погулять всех чертей и бесов, которые вплоть до кануна Богоявления носятся по всему свету и чинят пакости православному люду. Они издеваются над всеми, кто забыл оградить крестом свои жилища и нежилые помещения. А чтобы совратить человечество, черти на погибель ему и придумали такое количество развлечений, которым предается неразумная молодежь. Но мне кажется, что эту легенду придумали церковники. Единственно чем отличался этот праздник, так это верой в то, что гадания в Васильев вечер (Новогоднюю ночь) являются более действенными. Но все гадания потом.

Можно отметить, что в Васильев день было принято колоть так называемых «кесарийских» (или кесаретских) поросят. Обычай требует, чтобы поросенок был обязательно жареным и подавался на стол целиком. Такой поросенок считался всеобщим достоянием: любой односельчанин мог придти и есть его, но он должен был принести хозяину немного денег, которые на следующий день передавались в церковь. Перед едой хозяин три раза поднимал блюдо с поросенком и приговаривал:

«чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились».

После трапезы хозяин вызывал смельчака из числа гостей, который бы решился отнести кости поросенка в свинарник: носить кости надо было по одной, а в свинарнике уже ожидают черти, которые могут поколотить смельчака этими же костями, требуя себе съеденного поросенка. В некоторых же местностях крестьяне жертвовали церкви части свиных туш, а из голов варили щи на всю деревню.

Существует несколько новогодних примет. Если ночь на Новый год звездная, то будет много грибов и ягод. Если утром на Новый год первой в дом придет женщина, то год для хозяев будет неудачным, а если мужчина, то - счастливым. Если на Новый год в доме есть деньги, то они будут и весь год, только в этот день нельзя давать деньги в долг и проигрывать их в карты или кости. Ребятишки тоже в этот день никому не давали своих игрушек. Вот, собственно, и все про Новый год!

Осталось рассказать про последний праздник из этого цикла - Крещенье Господне или Богоявление. Причем важными праздниками считались как крещенский сочельник, в который проводилось водосвятие, так и само Крещение. Крещенский сочельник проводился взрослыми в строгом посту до первой звезды (иногда и дети старались не есть до первой звезды). Перед вечерней, во время которой происходит водосвятие, перед сосудами, в которых освящается вода, ставятся свечи, украшенные лентами и цветными нитками. Церкви во время водосвятия обычно заполняются до отказа. Вернувшись домой с водосвятия, все члены семьи отпивают по несколько глотков освященной воды из принесенного сосуда. Затем из-за иконы достается священная ветка вербы и окрапливается святой водой весь дом, все имущество в нем, пристройки и скотина. Немного воды выливается и в колодец, чтобы черти не опоганили воду. Остатки святой воды ставятся к образам.

Существовало народное поверье, что в ночь на Крещенье (С 18-го на 19-е января или с 5-го на 6-е января по ст. стилю) в реке купается сам Иисус Христос - поэтому вода во всех реках и озерах в эту ночь колышется. Чтобы увидеть это, надо в самую полночь придти на реку, стать у проруби и ждать, пока не пройдет волна.

В день Крещенья, как только пробьет колокол к заутрене, у изб зажигали вязанки соломы или костры. По одним поверьям это делалось для того, чтобы мог согреться искупавшийся Христос, а по другим поверьям, таким образом отогревались души умерших предков. На реке вырубалась особая прорубь - иордань, около которой совершалось торжественное богослужение. После богослужения все стремились омыться освященной водой и попить ее, а наиболее отчаянные парни купались в реке, так как считалось, что в освященной воде нельзя простудиться. Обязательно должны были искупаться для очищения те, кто на святках был ряженым или «харей». В деревнях запрещалось в течение недели после Крещения мыть или стирать белье в реке, так как распуганная крестом нечистая сила хватается за белье и выбирается наружу. Нарушение этого обычая считалось большим грехом, а нарушители считались приспешниками черта.

На крещенье устраивались и последние в сезоне девичьи смотрины. Гадания на Крещенье, в основном, были те же, что и в другие дни святок. Расскажу лишь о двух видах типично крещенских гаданий.

Гаданье с кутьей состоит в том, что гадальщица, спрятав под фартуком или платком чашку с горячей кутьей, выбегает на улицу, бросает щепотку этой кутьи в лицо первому попавшемуся мужчине и спрашивает его имя. Так девушки могут определить имя своего суженого.

Это ночное крещенское гаданье носит очень специфический характер. После заката солнца совсем голые девушки выбегают на улицу, (иногда писают на снег), хватают щепотку этого снега, кидают его через плечо и слушают: откуда раздастся какой-нибудь звук, в ту сторону и быть выданной замуж.

Вот, собственно, и все о зимних праздниках в России 150 и более лет тому назад.

Зимние гаданья русского народа

Самой важной и волнующей частью святочных праздников, особенно для девушек, были, несомненно, различные гаданья. Конечно, они были пережитками язычества, но церковь, хоть и осуждала их, ничего не могла поделать с этими обычаями, хоть они и отчетливо показывали свою связь с нечистой силой. Различных видов гаданий было огромное множество, и я расскажу лишь о наиболее распространенных из них. Имейте в виду, уважаемые читатели, что гаданиями обычно занимались вечером или ночью, но уж в любом случае после захода солнца, а закончить их надо было до рассвета. Большая часть гаданий должна была ответить на вопросы: кого, скоро ли, куда и за кого выдадут замуж, и как сложится жизнь в чужой семье. Кроме того, существовали гаданья на урожай и т.д. Прежде чем гадать самим, вспомните, что приступая к гаданью надо снять с себя крест, пояс и не получать в этот день ничьего благословения. Да! Ведь гадание связано с нечистой силой, а она не любит ничего, связанного с крестом.

Гадание на украшениях заключается в том, что собравшиеся на посиделки парни и девушки дают по одной вещи: колечко, сережка, запонка, перстенек и т.п. Вещи кладут на середину стола, добавляют к ним кусочки хлеба, накрывают чистым полотенцем или салфеткой, а сверху кладут блюдо. Потом все участники гадания поют песню, посвященную хлебу и соли, а затем и другие подблюдные песни. Уже во второй половине XIX века подблюдные песни стали вытесняться, особенно в городах, скабрезными частушками, а то и просто непристойными замечаниями. После окончания каждой песни, гадающий отворачивался от блюда и доставал что-нибудь из-под него. К обладателю вынутой вещи и относилось содержание пропетой песни или куплета. Так как обычно вытаскивалась вещь, не принадлежавшая гадающему, то владельцу приходилось выкупать свою собственность. Тому, кому принадлежала последняя вынутая вещь, обычно пели свадебную песню, так как это указывало на скорый брак.

Гадание кольцом состоит в том, что из подблюдных вещей выбирается золотое колечко. Каждый гадающий по очереди закручивает колечко по полу и смотрит, куда оно покатится: если оно покатится к дверям, то для девушек это предвещает скорую свадьбу, а парням - скорый отъезд из дому.

Это гадание часто переходило в игру хоронение золота. Выбирался один водящий, а парни и девушки, рассевшиеся кругом, тайком передавали друг другу кольцо. Водящий должен был угадать, у кого находится кольцо. При неудаче он платил небольшой штраф или исполнял выбранный фант, если же угадывал, то садился на место того, у кого найдено кольцо, а тот становился водящим.

Гадание по имени состоит в том, что во время посиделок девушка выходит из избы, подходит к калитке и спрашивает у первого прохожего его имя. У ее жениха будет то же имя, что и у прохожего, и такая же красота. В некоторых губерниях девушка должна была при этом накрыть голову блином.

Гаданье подслушиванием очень широко распространено и в городах, и в деревнях. Гадательницы ходят под окна чужих домов (или под окна первого этажа) и слушают, о чем там говорят и стараются увидеть, кто говорит. По услышанному предсказывают, какая жизнь предстоит гадательнице: Ласковая и веселая или скучная и жестокая; бранчливым будет муж или ласковым; пьяница или трезвенник и т.д.

Более смелые девушки ходят гадать в полночь у церковных дверей, когда службы уже не проводятся. Если ей почудится, что в пустой церкви поют «Исайя, ликуй!» - то предстоит скорое замужество, а если услышит «со святыми упокой», то гадательницу ожидает скорая смерть. Должен заметить, что гаданье подслушиванием наиболее действенно в Васильев вечер, т.е. в ночь на Новый год. В наше время вряд ли кто захочет гадать таким образом и лишить себя праздника!

Гадание на курицах широко распространено и в наше время. Их несколько типов и множество вариантов. Надо снять с насеста курицу, а еще лучше петуха, и принести в ту комнату, где будут гадать. На полу раскладывают воду в блюдце, хлеб или зерно, уголь ли золу, золотые, серебряные и медные кольца, сережки и другие мелкие украшения. Птицу пускают на пол и смотрят, что она будет делать. Если птица клюнет хлеб или зерно, то муж будет зажиточный, если будет пить воду, то - пьяница, если клюнет уголь, то - бедняк или не выйдет замуж совсем. Если тюкнет по золотому или серебряному кольцу, то муж будет богатым, а если по медному, то - бедняк или бабник. Иногда устраивают дополнительное гаданье с целью узнать профессию будущего мужа. Для этого раскладывают на полу вещи, по которым можно угадать профессию: ножницы, молоток, гвозди, табак, муку и т.д.

Если гадательниц много, то каждая устраивает для себя круг из подобных вещей и приносит из своего дома курицу. Когда по каким либо причинам это невозможно, то каждая гадательница дает по одной вещи - чью вещь птица клюнет, та и выйдет замуж в ближайшее время.

Можно ночью зайти в курятник и, зажмурившись, схватить какую-нибудь птицу. По цвету пойманной птицы судят о цвете волос жениха или невесты.

В Сибири популярно гадание, когда в комнату одновременно приносят петуха и курицу. Если петух гордо ходит по комнате и щиплет курицу, то муж будет сердитый, а если курица храбрится, то это означает, что жена возьмет верх над мужем. В Великороссии это же определяли, связав хвостами петуха и курицу: кто брал верх, тот и будет верховодить в доме.

Гадание на лошадях. Девушки выводят из конюшни лошадей обязательно через оглоблю или жердь. Если лошадь зацепит оглоблю или жердь ногами, то муж у девушки будет сердитый, а жизнь сложится несчастливо. Если лошадь хорошо перешагнет, то девушке предстоит счастливая жизнь с ласковым мужем. Иногда лошади завязывают глаза, сажают на нее девушку и пускают лошадь свободно идти. В какую сторону пойдет лошадь, в ту сторону девушку и выдадут замуж. В новогоднюю ночь девушка может одеть лошади на голову мешок, сесть на нее верхом задом наперед, взять в зубы ее хвост и погнать лошадь. Если лошадь пойдет к воротам, то это предвещает скорую свадьбу, а если к забору или в хлев, то в этом году никто не посватается. Такие гаданья часто сопровождаются большим стечением зрителей, которые стараются напугать лошадь, а особенное удовольствие получают зрители, когда лошадь сбрасывает всадницу.

Гадание у ворот. Девушка в полночь должна выйти за ворота и проговорить что-нибудь вроде:

«Залай, залай собаченька! Залай серый волчок!»

«Где залает собаченька, там живет мой суженый!»

Если девушка услышит лай, то направление на лай показывает сторону, куда девушку выдадут замуж. Чем глуше и дальше будет лай, тем дальше уедет девушка. Если лай будет хриплым, то выдадут за старика, а если лай тонкий и писклявый, то - за молодого. К этому типу гаданья примыкает и

гадание на росстанях в полночь. Самое верное гаданье происходит в новогоднюю ночь. Известно, что перекрестки дорог являются излюбленным местом для нечистой силы. Поэтому в таких гаданиях чаще всего участвуют парни и девушки вместе. Они выходят на перекресток дорог, очерчивают себя кругом, накрывают себя белой скатертью или простыней и начинают вслушиваться. Если кто-то услышит звон колокольчика, то с этой стороны он получит жениха или невесту. По лаю определяют судьбу, как и в предыдущем гадании. Звук топора предвещает скорую смерть, а звук поцелуя предвещает девушке потерю чести. Это гаданье требует, чтобы никто не выходил из круга, пока их кто-нибудь не «расчертит», т.е. кто-нибудь из присутствующих, но не участвующий в гадании, не очертит их еще раз кругом, а то иначе гаданье не сбудется.

Похоже на предыдущее гаданье и гаданье на коровьей или воловьей коже. Несколько девушек берут сырую кожу, ножик, хлеб и скатерть или простыню. Ночью идут на перекресток или к проруби, расстилают кожу, кладут на нее хлеб и очерчивают ножиком круг. Затем садятся в очерченный предел вокруг хлеба, накрываются скатертью, берут друг дружку за мизинец и договариваются услышать свое будущее в новом году. Что можно услышать, мы уже обсуждали, но здесь добавляются такие сюжеты, как шум свадебного поезда, шум большого собрания народа (к обильному урожаю) и т.д.

При гадании башмаком девушка выходит к воротам, становится к ним спиной, снимает с левой ноги башмак и кидает его через плечо за ворота. Направление носка упавшего башмака укажет сторону, куда девушку выдадут замуж. Если башмак ляжет носком к воротам, то в этом году девушка останется дома.

Гадание на топоре похоже на игру. Топор надевают на кол, ставят его вертикально и начинают вращать, перечисляя при этом имена девушек. При чьем имени топор покривится, та и выйдет вскоре замуж.

Гадание на луковицах. Каждая из девушек выбирает себе луковицу, помечает ее особым образом, а все луковицы помещают в одно место на землю. Чья луковица даст первый росток, та и выйдет замуж прежде других.

Гадание яйцом. Берут прозрачный сосуд (стакан, банку) наполненный чистой водой (не кипяченой) и осторожно выпускают в него свежее яйцо. Дают яйцу отстояться, а потом по расположению белка предсказывают судьбу. Но это могут делать только специально подготовленные гадалки.

Гадание по поленьям. Девушки по очереди подходят к поленице дров спиной или с завязанными (зажмуренными) глазами и берут из нее наугад первое попавшееся полено, по которому и будет затем происходить гадание. Полено затем тщательно осматривают и делают вывод о будущем женихе. Например, если выбрано гладкое полено с тонкой ровной корой, то жених будет хорошим и красивым. Если полено с шероховатой или неровной корой, то жених будет некрасивым. Если кора толстая и ровная, то жених будет богатым. Если кора местами ободрана, то жених будет стеснен в средствах, а если совсем без коры, то - бедный. Толстое полено предвещает сильного (или толстого) жениха, тонкое - худого, кривое полено предсказывает физические недостатки будущего жениха или его уродство, а сучковатое полено предвещает большую семью у жениха, причем по количеству сучков судят о численности семьи.

Гадание воском, оловом или свинцом. В чистую и свежую воду льют расплавленный воск, олово или свинец, и по полученным фигуркам предсказывают судьбу. Толкование зависит от того, что загадывалось: жених, счастье, судьба, урожай, удача и т.д.

Гадание на платок или трехдольное гадание. Когда девушка хочет узнать, что произойдет в наступившем году, она берет три вещи: головной платок или какой-нибудь другой головной убор, ломоть хлеба и кусок дерева. Эти вещи укладываются в чистый горшок с соответствующими приговорами. Затем девушка завязывает глаза и берет первый попавшийся в горшке предмет. Головной платок предвещает скорую свадьбу, хлеб - останется в девках, а кусок дерева - увы, смерть.

Гадание лучиной позволяет определить девушке, как она проживет предстоящий год. Для этого надо взять лучину, сбегать к роднику или колодцу, намочить лучину и, возвратившись домой, попытаться разжечь ее у огня. Если лучина загорится быстро и будет гореть ровно, то это предвещает долгую жизнь. Если лучина будет гореть с треском и не ровно, то в течение года гадальщица будет много болеть. Если же лучина долго не загорается, то это предвещает…

Гадание на сковороде производят для того, чтобы узнать имя будущего жениха. Для этого кладут на стол пучок соломы, сверху ставят сковороду, кладут в нее камни и наливают немного воды. Затем в полной тишине девушки по очереди вытаскивают по одной соломинке из-под сковороды. Раздающиеся при этом звуки должны подсказать имя жениха.

Гадание на кольцо, хлеб и крючок производят для определения зажиточности жениха. Крючок свивается из соломы. Кольцо, крючок и кусок хлеба кладут на чистый пол и накрывают платком. Девушка должна подойти и выбрать один из предметов. Если достанется хлеб, то жених будет богатым, если кольцо, то - щеголем, а если крючок, то - бедняком.

Гадание у окна производят ровно в полночь. Девушка садится у окна и говорит:

«Суженый, ряженый! Поезжай мимо окна!»

Если мимо проедет поезд (вереница саней) с шумом и свистом, то девушке предстоит веселая и счастливая жизнь, а если поезд проедет тихо, то жизнь предстоит тяжелая и бедная.

Увидеть жениха во сне. Эти гадания проводят в новогоднюю ночь. Есть много типов такого гадания. Гадание на чулок заключается в том, что девушка ложится спать в одном чулке, а перед сном говорит:

«Суженый, ряженый! Разуй меня!»

Гадание на замок заключается в том, что девушка привязывает к поясу замок, запирает его, а ключ кладет под голову со словами:

«Суженый, ряженый! Отомкни меня!»

К этим же гаданиям относится и гадание на колодец, который представляет собой сложенные под подушкой четырехугольником лучины. При этом надо сказать:

«Суженый, ряженый! Приезжай коня напоить!»

Во всех этих случаях ночью должен обязательно присниться будущий жених. К этому же ряду относятся гадания с гребнем, мостиком (из прутьев веника) и многими другими предметами. Более сильным является гадание на пересол. Для этого перед сном надо выпить соленой воды и попросить:

«Суженый, ряженый! Приезжай меня напоить!»

Можно погадать и на полотенце. Для этого за окно на ночь вывешивается белое полотенце, естественно, со словами:

«Суженый, ряженый! Приезжай (приходи) и утрися!»

Если полотенце утром будет влажным, то все в порядке.

Ну, как! Не надоело еще? Тогда продолжим!

Гадание ключом. Для этого берут какой-нибудь старый и ненужный ключ, вставляют его бородкой между листами книги, крепко ее перевязывают, чтобы ключ крепко держался между страниц, и за дужку ключа подвешивают к потолку. Когда книга успокоится, начинают перечислять имена присутствующих девушек. Та из них вскоре выйдет замуж, при чьем имени книга повернется.

Гадание на Библии или другой вещей книге происходит путем загадывания страницы и номера строки. Открыв книгу в загаданном месте, находят ответ на заданный вопрос. Если текст будет туманным, вам предстоит самому растолковать его.

Гадание у свинарника заключается в прослушивании хрюканья этих животных ночью и последующем толковании услышанного.

Гадание у бани или овина. Во многих местностях этот вид гадания считается предосудительным. Сейчас вы увидите почему! Самое простое гадание состояло в том, что девушки в новогоднюю ночь толпой шли к бане. Здесь они по очереди задирали платье и, чаще всего задом, подходили к дверям бани с предложением домовому погладить ее. Если девушке казалось, что ее погладила мохнатая рука, то жених будет богатым, если голая холодная рука, то - бедным, если шершавая, то - необычным, и т.д.

Более сложным является гадание, когда девушки сначала идут к овину, где живет страшный «овинник». Здесь, также задрав платье, девушки задом обращаются к духу с просьбой погладить их. Затем девушки бегут к бане, где каждая берет из печи по горсти золы, просеивает ее и кладет кучкой около печи. Затем, опять задрав платье, девушки уже передом подходят к печи и просят суженого погладить их. Утром надо посмотреть на результаты гадания. Если на кучке золы будет след от лаптя, то жених будет бедный, если от сапога, то - богатый, если виден след от кнута, то - суровый.

Естественно, что парни не могли пройти мимо такого представления и не принять в нем участия. Они прятались в овине или в бане и давали волю своим рукам, а если выходило, то и не только рукам. Все знали об этих гаданиях, осуждали их, но искоренить так и не смогли. И до сих пор в деревнях сохранился и этот вид гадания!

Одним из самых распространенных и популярных было, да и есть, гадание в зеркалах. Это гадание должно происходить в тишине и при отсутствии посторонних. Из комнаты также надо удалить всех домашних животных и птиц. Не все девушки решаются на это гадание. Поэтому в комнате допускается присутствие доверенной личности, которая должна молчать и не смотреть в зеркала. Первый способ заключается в том, что перед зеркалом ставится свеча, а девушка должна вглядываться в зеркало через свечу, желая увидеть суженого. Видение исчезнет, если сказать: «Чур, меня!»

При втором способе ставятся два зеркала одно напротив другого. Перед одним надо поставить две свечи, сесть перед ним и очертить вокруг себя зажженной лучиною, причем лучина должна быть той же самой, которой зажигали огонь в рождественский сочельник. Затем надо внимательно глядеть в зеркало перед собой, всматриваться в самый конец видимого освещенного коридора и не оглядываться. Суженый появится и будет глядеть из-за плеча девушки. Говорят, что перед явлением суженого зеркало тускнеет, а свечи меркнут. Особенно засматриваться на него не стоит, а надо вовремя зачураться.

Расскажу еще о двух видах гадания, явно связанных с нечистой силой. Первое гадание надо проводить в Крещенье во время молебна у Иордани. Когда все уйдут из дома, девушка берет веник и начинает мести комнату. Махнув веником направо, она произносит молитву, а махнув налево - чертыхается или ругается. Затем углем делит комнату пополам и становится на правую половину (туда, на которую молилась). Затем девушка должна произнести:

«Суженый, ряженый! Явись передо мной, как лист перед травой!»

(Может быть отсюда и взял Ершов эту формулу для своего «Конька-горбунка»?) Ровно в полдень, когда в Иордань погружается крест, может явиться черт в виде жениха. Он остается на своей стороне. В этом случае также надо вовремя зачураться.

К такому же типу гадания относится и приглашение на ужин. Накрывается стол для суженого, ставят два прибора, хлеб, соль, ложки, но вилок и ножей класть нельзя. Около полуночи девушка должна сесть за стол, очертиться горящей лучиной и сказать:

«Суженый, ряженый! Приходи ко мне ужинать!»

Как только пробьет полночь, должен явиться жених в том самом наряде, который будет на нем в день свадьбы. При этом возможно появление серного запаха и воя ветра. Если призрак жениха вынет что-нибудь из кармана и положит на стол, а при зачурании исчезнет, то эта вещь останется у девушки. Иногда девушка берет с собой петуха, так как если зачурание не помогает, а гость засиделся, то надавив, как следует, на петуха, можно заставить его прокричать: гость и исчезнет!

Вот, пожалуй, и все о зимних гаданиях. Я ничего не сказал о гаданиях на бобах, на картах и на кофейной гуще, но они не являются только зимними гаданиями. Да и озимних гаданиях я сказал далеко не все, но ведь это только очерк из истории русского быта, а не энциклопедия. А за сим… Гадайте!

Елена Прохорова
Конспект открытого занятия «Зимние забавы и праздники»

Занятие : «Зимние забавы и праздники » .

Цели : - учить детей отвечать на вопросы

Развивать навык словообразования

Прививать любовь к поэтическому слову

Систематизировать знания детей о зиме и зимних явлениях ;

Активизировать словарь по данной теме;

Воспитывать у детей интерес к сезонным изменениям в природе;

Формировать интерес к традициям и обычаям русского народа;

Воспитывать через знакомство с праздниками такие духовно-нравственные качества, как доброта, любовь к ближнему, милосердие, терпимость, трудолюбие;

Развивать речевую и познавательную активность;

Расширять кругозор детей.

Словарь : Снежная, морозная, холодная, дует, легкая, узорная, ледяной, Рождество, Святки, Крещение, Иордан.

Оборудование : Сундучок с деталями домика, елочка, снежинка, мячик, тарелочки с мукой, картинки с изображением народных гуляний.

Предварительная работа : Беседа о зиме, рассматривание картин, чтение стихов и пословиц, чтение рассказа Топелиуса «Три ржаных колоска» , наблюдение за погодой на прогулках.

Ход занятия

I Организационный момент

Стали дни короче

Солнце светит мало

Вот пришли морозы

И зима настала

Пришла к нам долгожданная зима, она прислала нам свой подарок - сундучок

Ребята сколько вопросов и загадок в этом сундучке, мы с вами должны на них ответить.

II Закрепить признаки зимы

–Зима шагает по земле и хочет знать, знаете ли вы ее приметы.

Вот сейчас мы с вами поиграем. Я «слеплю» снежок из снега и буду вам его бросать, а вы ловите и отвечайте.

Какая у нас зима? (зима снежная, холодная, морозная)

Что бывает зимой? (падает снег, воет ветер, замерзает река)

Что можно сказать о снеге? (снег пушистый, легкий, мягкий. Снег укрыл всю землю.)

Какая зимой погода? (погода зимой ветряная, морозная, зимой метет снег, воет ветер)

Хорошо описали зиму, вспомнили все ее признаки.

Белый снег пушистый

В воздухе кружится,

И на землю тихо

Падает ложится. (Воспитатель заглядывает в сундучок)

Пока мы говорили о зиме, в сундучок налетело столько снежинок, что получился целый сугроб.

А здесь еще что-то лежит.

Это домик и он рассыпался. Зимушка хочет, чтобы мы его собрали, но для этого нужно выполнить все задания, а сундучок отдаст нам детали домика, а вы его сложите.

III Игра «Закончи фразу»

(Достается конверт с заданием)

Ребята помогите закончить фразу

Скрипит….(снег) морозный…. (день) замерзла…. (река) снежная…. (зима) ударили (морозы) ледяной …. (ветер)

Хрустит….(снег) скользкая…. (дорога) дует …. (ветер) холодное….(утро) метет …. (метель)

А вот и первая деталь домика (дети прикрепляют сруб дома на мольберте.)

IV Игра «Доскажи словечко» (Из сундучка достается свиток)

Посмотрите, а вот и еще одно задание. Зима забыла дописать стихотворение, давайте ей поможем и подскажем ей нужные слова.

Тихо, тихо как во сне падает на землю…. снег

С неба все скользят пушинки серебристые…снежинки

На поселки, на лужок все снижается…снежок

Вот веселье для ребят все сильнее…снегопад

Все бегут в перегонки все хотят играть в ….снежки

Словно в белый пуховик нарядился… снеговик

Рядом снежная фигурка это девочка…. снегурка

На снегу – то, посмотри – с красной грудкой…. снегири

Словно в сказке, как во сне землю всю украсил…. снег

Какие слова вы добавляли? (Снег, снежинки, снежок, снегопад, снежки, снеговик, снегурка, снегири)

Молодцы ребята, все слова назвали правильно. А вот и новая деталь для домика (дети крепят ее на мольберте)

V Физминутка

Выпал беленький снежок, соберемся мы в кружок.

Снег, снег, белый снег засыпает он нас всех.

Не боимся мы пороши

Ловим снег - холопок в ладоши.

Руки в стороны по швам.

Хватит снега нам и вам.

VI Чтение стихотворения Н. Елкиной «Звездочка-малютка»

Послушайте внимательно стихотворение и скажите, что это за звездочка - малютка.

Легкая, узорная звездочка - малютка

Ты лети мне на руку

Посиди минутку.

Покружилась звездочка

В воздухе немножко.

Села и растаяла

На моей ладошке.

Что же это за звездочка? (это снежинка)

Почему вы так думаете? (снежинка похожа на звездочку)

Что вы почувствовали, когда она растаяла? (стало грустно)

А можете вы показать как вам грустно? (дети мимикой изображают грусть, печаль)

Грустно, снежинка растаяла, но с неба упала еще одна. Улыбнитесь ей, она засверкает на солнышке новой звездочкой.

А сундучок приготовил нам еще одну деталь домика (ребенок прикрепляет ее к мольберту)

VII Игра «Скажи правильно» (На столе маленькая елочка, у воспитателя в руках снежинка на ниточке)

Посмотрите это снежинка, она такая легкая и воздушная, что летает, где захочет. Ребята, посмотрите на снежинку и закончить предложение.

(воспитатель перемещает снежинку относительно елочки)

Снежинка упала…. под елку.

Снежинка лежит…. на ветке.

Снежинка опустилась ….за елкой.

Снежинка лежит…. около елки.

Молодцы, ребята справились и с этим заданием. Сундучок отдал нам крышу.

(Ребенок крепит ее к домику)

VIII Образование слов с уменьшительным суффиксом.

Снежинка так долго летала, что у нас стало холодно. Ребята, покажите как вам холодно.

(Дети изображают, как они замерзли)

А теперь, давайте погреемся. (Дети ловят мяч, дают ответ воспитателю)

Снег….снежок ветер…. ветерок

Звезда…. звездочка солнце…. солнышко

Облако….облачко снежинка…снежиночка

Зима….зимушка елка….елочка

Как хорошо мы погрелись и слова новые придумали.

Ребята, а чего- то нет у нашего домика? (Трубы)

(Дети достраивают дом до конца)

IX Образование прилагательных от существительных

Дом вы сложили из снежных деталей.

Какой это дом? (Снежный)

А если мы будем строить его изо льда. Какой будет дом? (Ледяной)

Ребята, а кто в таком домике может жить?

А нам этот дом подойдет (Нет.)

Почему мы не можем жить в таком доме? (В нем холодно)

Кого же нам пригласить жить в этом домике (Деда Мороза и Снегурочку)

Но они не найдут к нему дорогу, надо им помочь.

XI Рисование снежинки пальчиком

Дорогу мы с вами сделаем сами.

Нарисуем пальчиком снежинку на дне тарелочки.

(Дети рисуют пальчиком снежинку по кукурузной крупе)

(Тарелочки выкладываются дорожкой к мольберту, дети рассматривают рисунки.)

Красивые получились снежинки. Все такие разные, непохожие друг на друга.

Молодцы ребята, хорошо сегодня отвечали, были активными и внимательными на занятии . А Дед Мороз и Снегурочка обязательно придут к нам по снежной дорожке с подарками к Новому году.

Ребята, а вы согласны, что зима – это волшебное время года? Зимой много праздников , зимой можно веселиться, играть.

Посмотрите на картинки. Как на Руси в старину гуляли люди? (ответы)

Катались на санях

Катались с горки

Катались на коньках

Играли в снежки

А сейчас как можно провести зимний день ? (ответы)

Давайте вспомним, какие праздники мы отмечаем зимой .

Новый год. Перед новым годом в каждом доме, в каждом городе и в каждой семье наряжают зеленую ель красивыми шарами, игрушками, мишурой и гирляндами. В новый год можно всей семьей сходить на веселый праздник , говорят так - сходить на елку. Там можно послушать музыку, потанцевать, поесть вкусностей, и, если повезет, встретить настоящего Деда Мороза и Снегурочку.

Дед Мороз приезжает из далекого края. Он везет с собой огромные мешки подарков для детей, которые он заготавливает целый год. 31 декабря ровно в 12 часов ночи пробьют куранты - это большие часы, которые показывают по телевизору на каждый Новый год. Звон этих часов говорит о наступлении Нового Года. В это время надо загадать желание - оно обязательно сбудется!

На Руси верили, что как Новый год встретишь, так его и проведешь. Поэтому на Новый год нельзя заниматься тяжелой работой. Зато нужно украшать свой дом, накрывать изобильный стол, одевать все самое новое и красивое и, конечно, дарить подарки!

Рождество. Давным-давно это было. У нас на Русской земле стояла суровая зима, трещали морозы, все было покрыто белым пушистым снегом. А в далекой южной стране Палестине, где никогда не бывает зимних холодов , в городе Вифлиеме родился младенец – Иисус Христос. Родился он не в царских палатах, не в теплом богатом доме, а в пещере, куда в непогоду пастухи загоняли домашних животных. По-другому эта пещера называется вертепом.

Вот здесь-то у Девы Марии родился сын.

Вся природа радовалась рождению чудесного младенца, даже животные в пещере старались согреть его своим дыханием.

А в небе зажглась необычайно красивая, большая звезда. Именно она возвестила всему миру о рождении Спасителя. С неба спустились Ангелы и сообщили радостную весть пастухам, которые находились неподалеку. И пастухи немедленно отправились поклониться Божественному Младенцу.

Предлагаю вам посмотреть мульфильм об этом.

Рождество мы празднуем до праздника Крещения . Это время называют Святки. От какого слова образовано слово «святки» ? Правильно. По-другому можно сказать, что это святые дни. На святки люди веселятся, ходят друг другу в гости, а еще стараются сделать как можно больше добрых и хороших дней.

Подумайте и скажите, какие добрые дела сделали или можете сделать вы?

Подготовка к святкам шла заранее. Подыскивали избу, убирали ее, украшали, мастерили маски и костюмы ряженых. А самым веселым были колядки. Молодые люди и дети наряжались, обходили дома, славили хозяев, а за это просили пирогов да сладостей всяких. После того, как хозяева выносили угощение, колядовщики благодарили их и уходили к следующему двору (дому) . Когда все дома были пройдены, дети собирались в одном доме и угощались всем тем, что наколядовали. А потом пели песни, частушки.

Предлагаю вам послушать, как пели колядки.

Так Святки продолжались до Крещения. Вечерок Крещенский – вечерок особый! Крещение – последний день зимних Святок .

Ребята, а вы знаете, что это за праздник , Крещение? (ответы)

Давным-давно, на реке Иордан принял крещение Иисус Христос. По преданию, когда Он вышел из воды, с небес к нему прилетела голубка, т. е. ангел в образе птицы спустился, чтобы стать Его хранителем. С тех пор на всей планете, где живут Православные Христиане, верующие празднуют день крещения . В этот день в церквях святят воду, а еще люди собираются в шествия под названием «Крестный ход» .

Посмотрите, как на Руси праздновали этот день .

Итак, ребята, давайте вспомним, о чем мы сегодня говорили на занятии ?

Какие зимние праздники мы вспомнили ?

Что это за время – Святки?

Что такое колядки?

Почему мы особенно любим эти праздники ?

Какие дела люди стараются делать в эти волшебные праздники ?

Что вам больше всего понравилось на сегодняшнем занятии ?

На этом мы заканчиваем нашу беседу о зимних праздниках . Я дарю вам эти праздничные наклейки в память о новом годе и рождестве.

Рождественские святки:

Святки - это две недели зимних праздников между Рождеством и Крещением, с 25 декабря/7 января по 6/19 января следующего года. Изначально святки - это языческий праздник. Ведь до принятия христианства на Руси святки были празднеством в честь верховного бога неба Белбога. Его также называли Святовит, отсюда и пошло название "святки". Святки в древности были не веселым развлечением, как сейчас. Святочные обряды в то время представляли собой не только гадания о будущем, но и заклинания на весь год. Наши предки верили в магическую силу ритуалов и считали, что от правильности их выполнения зависит урожай, успех в охоте, благополучие будущего года, а значит, и жизнь людей.

С принятием христианства святки не исчезли, но "подстроились" под церковный календарь. Они заняли место между праздниками Рождества и Крещения, но языческая природа сохранилась в различных обрядах, гаданиях, приметах.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в её честь устраивались игрища. Полагают, что Коляда признавалась славянами, за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества Стрижев А. Народный календарь - М.: Наука, 1993 - с. 75 ».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры. Пели и плясали вокруг них. После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же, как и в древности, жгли костры, в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, а иногда и молодые женатые мужчины, и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особенные благожелательные песни, называвшиеся колядками.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по 5-10 групп колядовщиков. Колядование было известно по всей территории России, но отличалось местным своеобразием. Так, в средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «Коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

В разных частях России колядование проходило по-разному. Так. Например, в северных губерниях европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Здесь колядные песни были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном, а сам обряд заканчивался уже в избе традиционной просьбой о подаянии.

В результате обряд колядования состоял в своеобразнм обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали из козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами. Стоит сказать, что во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия. Накануне Рождества козульки выпекали специально для раздачи колядующим. Колядные песни всегда были разнообразны. И это разнообразие зависело от того, в какой области, в каком районе проходили колядования.

Обряд колядования считается древним обрядом, который был известен не только русскому, но и другим славянским народам. Для древних славян приход колядующих воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь и защиту в наступающем году.

б) Славление наших царей. Хотя в России не было западного праздника путешествие трех царей, но со времен Алексея Михайловича было введено ходить государям в святки славить даже к своим подданным. Славление начиналось с полудня праздника следующим образом Русские простонародные праздники. М., 1837 г., с. 56.. Процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою из князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож.

По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. Тех, кто уклонялся от славления, наказывали кнутом и батогами. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалованье) под названием славленного.

в) Новый год. В глубокой древности Новый год чаще всего связывался с весной - началом возрождения природы. На Руси, со времен введения христианства, Новый год праздновался 1 марта. В 1343 году Московский собор постановил считать новолетие, согласно греческому церковному исчислению, с 1 сентября, но обычай праздновать Новый год весной оказался таким живучим, что исчисление с марта продолжалось еще около 150 лет, и только в 1492 году на Московском соборе окончательно было постановлено считать год с 1 сентября. Это постановление собора было утверждено великим князем Иваном III Васильевичем, и его пришлось соблюдать всем. Праздновать Новый год в сентябре продолжали более двухсот лет, последний раз - в 1698 году.

Уже в следующем году Петр I, возвратившись из своего первого путешествия по Европе, стал ломать старые обычаи. Началось с того, что последовало категорическое запрещение царя даже дома отмечать 1 сентября по-праздничному. Ночные дозорцы с большими палками в руках, увидев свет между щелями ставен, строго приказывали «гасить огни». И только 15 декабря по Москве раздался барабанный бой - признак того, что сейчас будет объявлен важный царский указ.

И действительно, на высоком помосте на красной площади дьяк громко читал указ «О праздновании Нового года», о том, что «великий государь» повелел «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать» не по-старинному с 1 сентября, а с 1 января.

Изменение летоисчисления называлось «добрым и полезным делом», и далее сообщалось, что «в знак доброго начинания и нового столетнего века» следует праздновать в Москве 1 января 1700 года следующим образом: «По большим проезжим и знатным улицам и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторое украшение от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого получится и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или по ветке на вороты или над храминой своей поставить». В конце указа было сказано: «И чтоб то поспело будущего генваря к 1 числу 1700 года. А стоять тому украшению генваря по 7 число того же года. Да генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравить с новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет».

За исполнением настоящего указа установили строгое наблюдение. Петр I сам начал праздник на красной площади, пустив первую ракету. На другой день царь принимал поздравления с Новым годом и устроил во дворце пышный пир. Любопытно, что указе не предусматривалось в день Нового года преподносить подарки, хотя эта традиция, конечно же, имела давние глубокие корни.

Крещение:

Крещение - большой христианский праздник, в память того дня, когда Иисус Христос голосом с небес (Богоявление) был объявлен Спасителем, мессией и принял крещение в водах Иордана от Иоанна Крестителя. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские Святки. Праздник начинался вечером 18 января, когда все православные отмечали Крещенский Сочельник.

Крещенский Сочельник - это строгий пост, приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне. В день Богоявления проводится водосвятие. Считается, что освященная вода не портится весь год, обладает целебными и чудотворными свойствами.

Наши предки-язычники боготворили стихии. И если на рождество они поклонялись всесокрушающему огню, то Крещение было посвящено воде - вечной кормилице и благодетельнице. Почитание воды соединилось с памятью крещения Иисуса Христа в палестинской реке Иордан. Праздник Крещения Господня называют водокрестием, водокрещами. Несмотря на стоявшие в это время сильные морозы смелые люди купались в проруби, чтобы смыть с себя грехи.

В народе до сих пор сохранилось убеждение о том, что в богоявленскую ночь, перед утренней зарей, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания порчи, сглаза и всяких других бесовских нахождений в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных строений было принято ставить кресты мелом.

В Крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого.

Масленица:

Масленицу русский люд отмечал еще тогда, когда на Руси не было христианства. Праздник знаменовал проводы зимы и встречу весны и был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса. После крещения Руси Масленицу стало принято отмечать за семь недель до Пасхи, затем следует Великий пост. Да и во время самой Масленицы, которая продолжается семь дней мясо не едят. Едят его последний раз в последнее воскресенье - мясное воскресенье - перед народным праздником. А так как Масленица венчает собой весну, тепло солнца, но не обходились без блинов, которые древние считали символом солнца, - такие же круглые, желтые и обязательно горячие.

Навернуть блинов нужно было не меньше 10 штук, а точнее, с полтора-два локтя - именно в таком эквиваленте измерялись блины в старину. После блинов начиналось веселье: катание с гор, кулачные бои, песни и пляски. Не кататься с горок, не качаться на качелях, не смеяться над шутами по тем временам означало - жить в беде.

Как известно, Масленица длится семь дней. Каждый день этой недели носит свое имя и наделяется смыслом.

Понедельник - Встреча. Устраивались горки, качели, балаганы для скоморохов, устанавливали столы с яствами. Притом в первый день с гор катались с гор исключительно дети. С утра дети делали куклу из соломы и наряжали её. В этот же день детвора шла от дома к дому с песнями, тем самым просили у жильцов гостинца.

Вторник - Заигрыши. Второй день развлекались молодые пары, скрепившие свои отношения узами блака неделю или две недели назад. Теперь время кататься с гор пришло и для молодоженов. Те пары, у которых вся деревня гуляла на свадьбе, были просто обязаны скатиться с горы. Катание с гор служило своего рода приметой. Чем дальше скатишься, тем больше у тебя вырастит лен. Для незамужних была уготована своя участь: молодые люди высматривали для себя невест, а девушки заглядывались на суженых. Не обходилось и без гаданий. Например, девушка должна была взять один из первых блинов, выйти на улицу и угостить им первого встретившегося ей парня и спросить, как его зовут, чтобы узнать имя своего суженого.

Среда - Лакомки. В этот день тещи приглашали зятьев на блины. Отсюда и выражение «к теще на блины». Молодые одевались, как на свадьбу. В среду неженатые парни и незамудние девушки катались с горокю притом у все деревни на устах ходили шутки над парнями, которые в этом году не успели обзавестись женой.

Четверг - Разгуляй. В четверг собиралось очень много дюдей, устраивались кулачные бои, производилось взятие снежных городков. Народ обряжался в костюмы. И, наконец, чучело Масленицы поднимали на гору.

Пятница - Тещины вечерки. С вечера зять должен был приглачить тещу к себе. Теща в ответ присылала ему все, из чего и на чем пекут блины. И зять должен был печь для нее блины.

Суббота - Золовкины посиделки или Проводы. На шестой день невестка приглашала родных к себе. В тот же день наряженное соломенное чучело Масленицы несли до конца деревни и там, на большом костре, его сжигали. Вокруг костра пели и плясали.

Воскресенье - Прощеное воскресенье. Все готовились к Великому посту, поэтому стремились очиститься от грехов и просили друг у друга прощения и слышали в ответ: «Бог простит, и я прощаю». Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Считалось, что самый первый блин на Масленице - «за упокой родительских душ».

В этом последнем зимнем празднике, оканчивающим зиму, видим смесь языческой и христианской стихии, обычаев старого с новым. Так, например, олицетворение Масленицы в виде мужика, соломенного чучела или деревянного истукана, скоморошеские игры, сожжение чучел, бросание их в воду принадлежит к языческим обрядам. Между тем, прощание с людьми накануне Великого поста, хождение прощаться на кладбище с покойниками принадлежит новым обрядам миролюбивого христианина. Впрочем, сожжение чучел и бросание их в воду также приписывают началу христианства, как воспоминание вечного торжества христианства над язычеством.

Зимние календарные праздники и обряды в русской тр. Кул.

Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.

* декабрь год кончает, зиму начинает.

Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай "казать молоду"- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.

Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.

25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . "солнце – на лето, зима- на мороз."

Январь

просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,

Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малоеначало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя,начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.

Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)

Рождество 25 декабря/ 7 января - день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –

сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства.Колядование - обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм - остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части:Святые вечера и Страшные вечера .

Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)

По церковному календарю:

Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход

крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» - рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.

Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

Оканчиваются Рождественские святки.

Крещение 6 / 19 января . У язычников –водокрес - , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.

Февраль

– сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый

В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.

Сретение 2 / 15 февраля. Двунадесятый церковный не переходящий праздник. Сретение- слово славянское что означает "встреча".

Сретение считается границей мужду зимой и весной. " на сретение зима с летом встречались" В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» - выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.

Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.